Faut-il choisir entre la justice et la liberté ?

Synthèse Cours Justice:Liberté n°1

I) L’individu humain est-il un « animal politique » ?

Nous avons établi dans la 1ère partie :

Que l’individu humain est une partie qui ne se suffit pas à elle-même, son corps est constitué d’organes dont l’activité suppose et renforce le lien social ; son esprit est avide de sens commun, de pensées co-construites, de jugements conjoints par lequel le monde prend vie ; la vie affective explore la richesse des relations à autrui.

Les hypothèses posées d’un état de nature se comprennent dans une démarche philosophique : il est le socle sur lequel ion aimerait pourvoir se fonder pour donner à la loi pleine justification. Si la loi découle de la nature, alors elle serait aisée à suivre, elle serait éprouvée comme adéquate, pensée comme légitime.

La loi politique joue de la confusion entre la loi de la nature et la loi de la société : la première énonce une régularité inévitable dans la matière ou la vie, la seconde une ligne de conduite contingente donnée à un groupe d’individus. Les philosophes de l’état de nature aimerait trouver dans la nature une nécessité aussi forte : l’égalité et la liberté naturelle pour Rousseau devrait dicter la forme de la loi, ou la rivalité naturelle selon Hobbes, comme par ex la matière induit la pesanteur nécessairement. Il est manifeste qu’il en va autrement. La notion même de nature étant un enjeu de la réflexion, une idée qui porte à discussion. L’idée de nature est l’objet d’un travail culturel aboutissant à des représentations multiples.

L’idée d’Aristote est plus convaincante : la nature est la force qui se réalise par un processus continu dans un contexte favorable. La parole, l’entraide, l’amitié, la connaissance, se réalisent parce qu’elles sont portées par une force naturelle qui les pousse à exister et à se développer. Leur caractère naturel est attesté par leur universalité, l’évidence de leur déploiement quand elles ne sont pas empêchées, activement (par la barbarie) ou passivement (par l’ignorance ou le désintérêt de soi). Cependant l’idée de nature reste dangereuse chez Aristote : ce qui est résulte d’un développement qui n’a pas manqué d’être, une fois mis de côté les obstacles nommés, de ce fait l’ordre social actuel (soumission des femmes et des esclaves) serait justifié.

Nous sommes donc parvenus à comprendre la valeur de la thèse de Zambrano : un être lacunaire aspire à vivre en société, il y trouve ce qui lui manque et la force, l’intelligence, de devenir autre. Il y devient un humain de forme contingente mais désireux de nourrir ses désirs de nouveaux objets, ou de les transformer en créant des nouvelles sources de sens, de tranquillité et de beauté. Le monde des hommes dépasse la nature qui loin de le satisfaire l’effraie.

Mais tout cela nous laisse désemparés du point de vue de la justice : qu’est-ce qui fonde légitimement les lois émises par le pouvoir politique ? La question est d’autant plus cruciale maintenant que nous avons éprouvé la nécessité de penser l’homme dans un cadre social.

Zambrano 1ère partie : cours

Semaine du 7 au 11 octobre :

2. L’État est-il le garant de la justice ?

Pourquoi poser la question de cette façon ? L’État désigne l’ensemble des institutions qui exercent un pouvoir central de coercition après avoir énoncer l’ensembles des lois et règlements encadrant la vie commune. Le Pouvoir désigne cette capacité indéfinie de décider des interdictions et obligations faites à la communauté sociale sous son autorité.

Mais que faut-il réellement entendre dans ce mot « Pouvoir » ? Il semble qu’il ne puisse être immédiatement rapporté à la puissance collective d’agir, ce qu’il vise à obtenir pourtant. L’obéissance à la loi, en plus d’assurer un état de paix, de sécurité, donne à une société des buts communs, des finalités, des objectifs historiques. On entend par là que la force ainsi mobilisée permet de réaliser de façon ambitieuse et persévérante des buts qu’aucun individu fût-il génial ne saurait atteindre. Les buts choisis étant d’ailleurs moralement indifférents dans l’histoire, il peut s’agir aussi bien de la colonisation d’un continent que de l’éducation d’un peuple dans son intégralité. L’obéissance est l’outil de la cohésion, de l’action collective, de la réussite donc.

Mais comment faire obéir une société faite d’individus différents : culturellement spécifiques, économiquement inégaux, intellectuellement d’une autonomie variable ? Il semble nécessaire d’adhérer à la loi de sa propre initiative et conviction sans quoi les moyens étatiques restent toujours trop courts. Il peut nous contraindre certes, mais quantitativement cela semble un objectif inaccessible.

Croire que la loi est juste est la meilleure motivation, interne, efficace car subjectivement motrice. Croire à la justice ou savoir que la justice fonde la loi, voilà donc le premier pas de la puissance collective, celle qui donnerait au Pouvoir la vie et la force auxquelles il aspire.

Approfondissement Société:État

a) La justice est-elle une habitude ou une exigence ?

Textes de Platon : Gygés, Calliclès.

Semaine du 14 au 18 octobre :

La question de la connaissance ? Faut-il connaître la justice ? De quel genre de connaissance parle-t-on ? Socrate/Alcibiade ? Faut-il être savant pour être juste ?

Platon donne le pouvoir légitime dans la Cité juste au philosophe-roi, celui qui maîtrise la plus grande connaissance : de la nature des hommes, de la façon de les éduquer et de les organiser, des objectifs à rechercher pour maintenir cette unité de la diversité.

Platon estime que le pouvoir politique doit avoir la même performance technique que les autres occupations humaines, or cette efficacité technique repose sur la connaissance des matières, des milieux et des hommes.

La Cité juste selon Platon

Critique de Platon :

Ce système politique imaginé par Platon est inégalitaire et totalitaire, pour le bien de tous chacun occupe la place que sa nature préconise. Chacun est figé dans une nature qui apparaît bien capricieuse : vouant certains à une vie animale et d’autres à la méditation la plus abstraite. La conséquence politique serait une aliénation définitive à un Pouvoir légitime, fondé sur le double socle indestructible de la nature et de la connaissance.

La réfutation prendrait donc deux directions :

• le savoir est un objectif universel et reste confiné seulement du fait d’une restriction arbitraire. La perfectibilité rousseausiste nous donne une formulation de ce qui fait l’objet d’un constat empirique. Ou bien si l’on préfère, la formule cartésienne qui ouvre le Discours sur la méthode le dit aussi : « Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée...», les différences venant du manque d’éducation.

• La nature de ce fait ne peut être naïvement reconnue.

Élargissement de la question à la modernité : on prétend encore que la connaissance justifie l’exercice du Pouvoir.

Dans la modernité, càd dans un contexte démocratique, la question est encore plus épineuse : la connaissance fait partie des inégalités sociales, elle pourrait avoir pour conséquence donc de freiner l’exercice démocratique de la politique s’il s’avère qu’on ne puisse pas s’en passer.

L’inégalité sociale poserait ainsi un problème à l’égalité politique mais de façon «objective», on pourrait le déplorer mais il faudrait bien faire avec le réel… La connaissance n’est pas égalitairement répartie et ferait obstruction à un exercice partagé de la vie politique, mais comme tant d’autres choses… Il faudrait faire changer les choses poru mettre fin à cette situation sociale, etc… Sans doute tout ce discours s’évanouirait si on montrait que la connaissance n’est pas un préalable à l’action politique.

Qu’il faille être détenteur de connaissances ( la connaissance des matières, des milieux et des hommes) pour mettre en œuvre des décisions est indiscutable, mais avant tout il convient de choisir les fins légitimes, de discriminer les valeurs, de définir les conduites dignes de l’humain. Par exemple, préférer l’égalité à l’inégalité ne relève pas de la détention ou même de la capacité à établir des connaissances.